¿El pacto de Haití con el diablo? (Algunos haitianos también lo creen)
Por: Bertin M. Louis, Jr.

El 12 de enero de 2010, un terremoto de magnitud 7.0 devastó Puerto Príncipe, Léogâne y otras partes de Haití. Al día siguiente de esta catástrofe, el reverendo Pat Robertson, anfitrión del Club 700 y una voz influyente en el movimiento fundamentalista estadounidense, comentó que siglos atrás los haitianos hicieron un pacto con el diablo para liberarse de la esclavitud francesa. El momento al que Robertson se refería en sus comentarios era la ceremonia vudú Bwa Kayiman que dio inicio a la Revolución Haitiana (1791-1804). A pesar de los esfuerzos humanitarios de su organización benéfica que actualmente asiste a los haitianos en las labores de socorro tras el terremoto, las declaraciones de Robertson resultan insensibles y racistas. Pero en algunas de las respuestas a esas observaciones en medio de esta inimaginable tragedia, que incluyen condenas y ensayos históricos , falta una realidad importante del panorama religioso haitiano contemporáneo que ha sido descuidada hasta ahora y que merece un análisis: algunos haitianos (protestantes haitianos, en particular) también creen que Haití está maldito.
El protestantismo evangélico es un movimiento religioso en auge en Haití, que actualmente representa un tercio de la población del país, que supera los 9 millones de habitantes. Un número cada vez mayor de haitianos, tanto en el país como en el extranjero, practica diversas formas de cristianismo protestante, como el pentecostalismo y las religiones bautista, nazarena y metodista. Por ejemplo, la mayoría de los haitianos en las Bahamas practican formas protestantes de cristianismo. En entrevistas realizadas con protestantes haitianos en Nassau, Bahamas, en 2005, algunos de mis informantes afirmaron que Haití «obtuvo su libertad por el camino equivocado», es decir, debido a la ceremonia vudú Bwa Kayiman que dio inicio a la revolución haitiana en 1791, la misma ceremonia vudú a la que Pat Robertson se refirió como un «pacto con el diablo» en su inoportuno comentario. El vudú, surgido entre 1750 y 1790 en las plantaciones del Haití colonial, es una religión africana criolla que muchos haitianos practican actualmente. El vudú fue importante en la lucha por la liberación de los africanos esclavizados porque, como bien observa Leslie Desmangles , los rituales del vudú proporcionaban el espíritu de parentesco que alimentaba la revuelta de los esclavos contra sus amos coloniales .
Parte de la narrativa nacional haitiana, bien conocida entre los haitianos y los académicos de Haití, es el Congreso Vudú Bwa Kayiman, liderado por Boukman. Boukman era un cimarrón que escapó de una plantación cerca de Morne Rouge y dirigió una ceremonia vudú crucial para el inicio de la Revolución Haitiana (1791-1804). En esta ceremonia, Boukman animó a los africanos esclavizados a desmantelar el sistema de plantaciones de Saint Domingue (Haití colonial) mediante la misma violencia que se les había infligido. Como esclavos que producían índigo, tabaco y, en un momento de la historia, dos quintas partes del azúcar y la mitad del café del mundo, no era raro que los amos, como escribe Alex Dupuy , «colgaran a un esclavo por las orejas, mutilaran una pierna, le sacaran los dientes, le abrieran un costado y vertieran manteca derretida en la incisión, o mutilaran los órganos genitales. Otros utilizaban la tortura del entierro en vida, mediante la cual el esclavo, en presencia del resto de los esclavos que eran obligados a presenciar, era obligado a cavar su propia tumba […]. A las mujeres les quemaban las partes sexuales con un tronco humeante; a otras les salpicaban cera caliente en las manos, los brazos y la espalda, o les vertían jarabe de caña hirviendo sobre la cabeza». Todos estos actos atroces se cometían para obligar a los esclavos a realizar sus tareas en las plantaciones.
En este entorno violento, muchos africanos esclavizados resistieron y lucharon contra sus captores. Por lo tanto, es lógico que los africanos esclavizados rechazaran el sistema religioso (cristianismo) que les impusieron los esclavistas. El 14 de agosto de 1791, Boukman pronunció estas palabras proféticas en Bwa Kayiman , desafiando a los esclavistas, que CLR James cita en The Black Jacobins : «El dios que creó el sol que nos da luz, que agita las olas y gobierna la tormenta, aunque oculto entre las nubes, nos observa. Ve todo lo que hace el hombre blanco. El dios del hombre blanco nos inspira a cometer crímenes, pero nuestro dios nos llama a hacer buenas obras. Nuestro dios, que es bueno con nosotros, nos ordena vengar nuestros agravios. Él dirigirá nuestras armas y nos ayudará. Desechen el símbolo del dios de los blancos que nos ha hecho llorar, y escuchen las voces de la libertad, que hablan en el corazón de todos nosotros». Boukman, junto con otros, se arrancó la cruz cristiana del cuello. Seis días después, los esclavos de la plantación Turpin, liderados por Boukman, masacraron indiscriminadamente a todo hombre, mujer y niño blanco que encontraron. Este acto de rebelión dio inicio a una insurrección general que conduciría a la Revolución Haitiana, la primera revuelta de esclavos exitosa en el hemisferio occidental que extendió los «derechos del hombre» (libertad, igualdad y fraternidad) más allá de los europeos y articuló una humanidad e igualdad comunes que abarcaban a todos los ciudadanos haitianos.
Aunque la historia de Bwa Kayiman inspira a muchos haitianos y a otros pueblos de ascendencia africana que comparten una historia similar de esclavitud (por ejemplo, los afroamericanos), muchos protestantes haitianos hoy consideran ofensiva la historia de la ceremonia de Bwa Kayiman y creen que este fue el momento histórico exacto en que Haití fue “consagrado al Diablo”. Por lo tanto, Bwa Kayiman, por extensión, garantizó un legado de miseria en Haití, evidenciado por el subdesarrollo que lo azota hoy.
Esta visión alternativa de Bwa Kayiman está claramente articulada, por ejemplo, por Chavannes Jeune , un pastor y evangelista de Les Cayes, Haití, y ex candidato a la presidencia de Haití en 2005. También es el catalizador de “Haití para el Tercer Siglo”, una organización evangélica interdenominacional cuyo principal propósito es “ recuperar a Haití del diablo y dedicarla a Jesucristo ”. El pastor Chavannes cree que la nación de Haití está enredada en una esclavitud espiritual porque “el país fue dedicado por un sacerdote vudú en su liberación” y “ha estado esclavizado por el diablo durante cuatro generaciones”. En esta interpretación de Bwa Kayiman, los protestantes haitianos como el pastor Chavannes ven al vudú como una religión satánica, responsable del subdesarrollo de Haití, la continua corrupción gubernamental, la pobreza endémica y, probablemente, también del reciente terremoto.
Esta visión radical y revisionista de la historia haitiana revela más sobre las opiniones protestantes haitianas respecto al vudú que sobre por qué Haití es tan pobre o por qué fue devastado por un terremoto. La perdurable práctica del vudú, según algunos protestantes haitianos, es la razón por la que Haití es tan pobre, por la que su economía está en ruinas y por la que Dios decidió «castigar» a la isla y a su gente con un terremoto. En otras palabras, el vudú es lo mismo que adorar a dyab (el diablo). Algunos protestantes haitianos que sostienen esta visión optan por convertir el vudú en un chivo expiatorio en lugar de analizar otros aspectos de la historia haitiana para explicar la miseria actual de Haití, como la indemnización multimillonaria que Haití pagó a Francia a partir del siglo XIX para que Francia no invadiera Haití tras la Revolución Haitiana. También podemos analizar el período en que la dictadura de Duvalier (1957-1986) gobernó Haití mediante el miedo y la violencia, mientras desviaba millones de dólares de impuestos y ayuda internacional para sí misma. Mientras Jean-Claude Duvalier, el segundo «presidente vitalicio» durante el régimen de Duvalier, quien gobernó de 1971 a 1986, y miembros de su círculo se enriquecían enormemente, la mayoría de los haitianos se hundía aún más en la pobreza. El porcentaje de la población haitiana que vivía en extrema pobreza aumentó del 48 % en 1976 al 81 % en 1985. Bajo los Duvalier, Haití se convirtió en el país más pobre del hemisferio occidental .
Existen numerosos problemas con la idea de que Haití se consagró al Diablo hace más de 200 años. En primer lugar, los protestantes haitianos que creen que Haití está esclavizado por el Diablo redefinen a toda la nación haitiana como una entidad pecaminosa que solo puede mejorarse mediante la conversión de toda la nación al cristianismo protestante y pentecostal. En otras palabras, Haití solo puede recuperarse si cada haitiano se convierte en algún tipo de cristiano protestante. Por otro lado, esto requeriría que los haitianos rechazaran el catolicismo y el vudú, las religiones mayoritarias de Haití. En segundo lugar, la idea de muchos protestantes haitianos de que Haití está maldito condena a los esclavos responsables de la liberación de Haití, y por extensión a sus descendientes, en lugar de a los esclavistas que los esclavizaron y a la propia institución de la esclavitud. Por lo tanto, esta visión problemática de la historia haitiana sugiere que la esclavitud en Santo Domingo fue una institución benigna, o al menos que, de hecho, no mereció la rebelión de los esclavos. En tercer lugar, la historia revisionista de Haití, considerada cómplice de su propia opresión mediante un «pacto con el Diablo», minimiza el papel que desempeñaron los negros en convertir la revolución haitiana en la primera y única revolución esclavista exitosa de la historia. Como escriben Arthur y Dash , «en el transcurso de una lucha épica de 12 años, los esclavos derrotaron a los blancos locales, a las fuerzas de la Corona francesa, a una invasión española y otra británica, y a la enorme fuerza expedicionaria enviada por Napoleón Bonaparte», y el inmenso mérito de estas victorias recae en Toussaint Louverture, el hombre que rápidamente se erigió como líder de los ejércitos negros.
Finalmente, el aspecto más importante de la revolución haitiana que se pierde en la creencia de que Haití está «maldito» es que demostró que las personas negras (afrodescendientes) son seres humanos con derecho a vivir una vida digna. Esta es una lucha que los haitianos y otras personas afrodescendientes aún libran en todo el mundo. El paso intermedio (donde millones de africanos murieron en el transporte al Nuevo Mundo), siglos de esclavitud y la subsiguiente violencia psicológica y física en las plantaciones intentaron desmentir la humanidad fundamental de las personas negras que lucharon por el derecho a vivir una vida libre y digna.
Haití fue el primer país en articular un principio general de igualdad común e incondicional para todos sus ciudadanos. El concepto fundamental de una humanidad común también estuvo profundamente arraigado en las primeras constituciones haitianas. Esta creencia es lo que conecta a los haitianos con otras personas del mundo, como lo destacó el presidente Barack Obama en un discurso pronunciado tras el terremoto, que ya ha cobrado al menos 230.000 vidas. En los próximos meses, los haitianos seguirán luchando por vivir una vida digna en medio de hogares destruidos, familiares y amigos fallecidos, problemas de infraestructura y posibles oleadas de enfermedades infecciosas que podrían cobrar más vidas. La creencia de que Haití está maldito no ayudará a Haití a recuperarse del devastador terremoto, pero combatir esta visión, cada vez más extendida, situándola en su contexto histórico adecuado revela problemas más amplios de desigualdad estructural: fuerzas que impiden a los haitianos, y a los pobres del mundo, vivir una vida digna en el siglo XXI.